Главная цель и методы медитации

Главная цель и методы медитации основаны на управлении вниманием. Задача этой статьи разобраться в том, кто же является источником этого внимания. Кто же этот «я»? 

То, что у Кастанеды называется личной историей (может кто знает английское название?), в индийской философии, называют ахамкарой. Хотя это слово имеет более широкое значение: я делатель.
На концепции «я» строится несколько филосовских и религиозных направлений. Из них можно выделить два основных: 1. иллюзионисты, те, кто считают что никакого «я» не существует, что оно — результат определенных эффектов.
Научный подход: «я» — результат работы нервной системы, серия электрических импульсов, так сказать.
Буддийский подход: «я» — набор кластеров (дхамм) с определёнными рефлексами ума. Или санскар и вритти (функций) у Патанджали. Буддисты считают, что стоит остановить этот поток рефлексов самоопределения и стереть личную историю, и, то, что о нас думают другие, и никакого «я» не останется.
Согласно этой вере, привязанность и отождествление с набором качеств приводит к страданиям и, чтобы быть счастливым, нужно освободиться от этого отождествления. Тот, кто свободен от такой идентификации становится текучим, способным изменяться согласно ситуации, выходит за рамки дуальной концепции страдания-счастья. И становится... Каким, кроме как свободным? И становится свободным... кто? Не спешите читать дальше, подумайте об этом.

Видимо, это опыт за пределом описаний словами.
Кроме того, мне трудно понять, почему стоит отрицать результат на основании того, что у него есть причина («я» не существует, потому что его причина дхаммы, клеша и т.д. ) Так же как и не понятно, почему целое (набор качеств) нельзя называть отдельным объектом («я») только потому, что оно состоит из частей. Мне не понять и того, что, то что меняется не существует, просто потому, что оно в следующий момент будет другим. Но ведь оно есть прямо сейчас. И «я», как и другие объекты этого мира, подчиняются этим трём правилам. И эти законы: закон причины, закон интеграции и закон изменения никак не отрицают реальность.
Мне не понятно это сейчас и уже давно. Поэтому мне ближе вера в другое направление мысли: 2. реализм.
В Индийской философской и религиозной мысли есть направление, которое так и называется: таттвавад, реализм. Его идея в том, что «я», впрочем, как и весь мир, реально. Да, каждый воспринимает его согласно своим инструментам восприятия. Мало кто может видеть его двоичный код чередования пустоты с объектами, «+» и «-» его энергоимпульсов. То есть, почти все живые существа воспринимают лишь интерпретацию реальности, а не её саму, но это не отменяет саму реальность. Она есть, она не иллюзия, но мы склонны заблуждаться.
И «я» тоже есть.

Кроме того, с точки зрения реализма таттвавады, есть ахамкара, ложное я, то что и выделяют сторонники веры в иллюзию, как то от чего нужно освободиться. Но татвавад делает акцент на том, что есть истинное я, которое имеет свою природу, свои качества и наклонности, буквально, свою форму — Сварупу.
Если выйти за рамки этого поста о философской концепции реальности и коснуться религиозной её части, то стоит заметить, что с точки зрения реализма таттвавады, Сварупа вечна.
Мы, пока, не можем исследовать вечность. В пределах нашего познавания лишь преходящее, изменчивое. Даже если это рождение и смерть галактик. Поэтому в вечную природу Сварупы, формы, неизменных качеств души, мы можем только верить.
Лично я, наблюдая свою жизнь, наблюдая проявление личности своих детей ещё в материнском лоне, а позже, их формирование в жизни, я только утверждаюсь в существовании постоянных качеств личности, Сварупы, которые никак не меняются и как нить проходят сквозь жизнь человека, сквозь приобретенные качества ложной личности, ахамкары.

А к какой идее склоняетесь вы? 

В связи с идеей таттвавады, практика заключается в том, чтобы
1. Выделить в ахамкаре (ложной личности) наблюдателя, видящего (дришта у Патанджали). При чем, это первый шаг в любой практике взаимодействия с сознанием, а не только в таттваваде.
2. Научиться отслеживать проявления ума в спокойной обстановке. Отслеживать, так называемые, тригерные мысли и эмоции (вритти) . Это то, за что цепляется ум. Не зависимо от того, приятные или нет эти эмоции и мысли.
3. Наблюдая вритти со временем можно отслеживать те, что появились после определенного опыта и привели к привычке считать эти переживания своими. Но важнее всматриваться в те эмоции, что кажуться постоянными, в те эмоции, в которых не видно причин и событий, которые их сформировали. Именно они могут оказаться теми качествами, что принадлежат нашей вечной форме сознания.

4. Перенести эту способность направленного наблюдения в быт и отслеживать реакции ума в повседневности. 
Основной задачей в учении Патанджали тоже выделен поиск Сварупы. При чем, носитель этой формы — личность, персона, Пуруша.
Патанджали предполагает, что Пуруша отличается от материальной реальности. При чем, указывает не просто на реальность, интерпретация которой нам знакома, а на основу реальности, на то, что является причиной её создания (крита) — Пракрити. По сути, он объявляет о том, что Пуруша (персона), имеющий свою собственную личностную форму (Сварупу), отличен не просто от того, что создано (крита), но и от самого принципа сотворения (пракрита), то есть, «я» не только реально, но ещё и вечно, настолько, что отличается от самого принципа творения.
Это чистый реализм. Но идея Патанджали не выражена полностью в йога-сутрах. Этот труд заканчивается идеей освобождения (кайвалья) Пуруши, личности, от отождествления своей природы (Сварупы) с материальной реальностью (Пракрити). Пуруша, познавший Сварупу теряет интерес к Пракрити и перестаёт с ней взаимодействовать. Принципы сотворения, разрушения и поддержания перестают для него проявляться. Пуруша возвращается в вечность. Со своей Сварупой.
В этот момент, стоило бы ждать анонса второго сезона сериала «Йога-сутры Патанджали», в котором можно было бы узнать, чем занимается Пуруша в вечности, но, к сожалению, все сценаристы и режиссёры, и, даже, их приемники растворились в вечности и в нашей грубой реальности никого нет.
Зато есть таттвавад, который и рассказывает о следующем путешествии души. Но, это уже другая история...

Facebook Comments
Поделиться

Добавить комментарий